När jag började använda datorer under 1970-serna märkte jag att de påverkade mig på oväntade sätt, särskilt när det gällde min tidssyn. Jag var ansvarig för de finansiella rapporterna för flera småföretag, och även om databasprogrammen gjorde mitt arbete enklare och effektivare gjorde de mig också mer otålig. På några dagar gick jag från att förundras över den hastighet som datorn kunde slutföra bokföringsuppgifter som jag brukade arbeta över, att jaga på den dumma maskinen för att vara så långsam.
Jag kände till dators historia tillräckligt bra för att uppskatta hur mycket kraftfullare min skrivbord Apple var än den första UNIVAC-maskinen, som hade fyllt ett stort rum i 1950. Och ändå, inför ögonblickets uppgift tog jag givetvis den fantastiska sammansättningen av mänsklig kreativitet och vetenskaplig kunskap som hade gjort allt detta möjligt. I stället för att känna sig tacksam, suckade jag varje gång maskinen fick mig att vänta medan den kontrollerade ett rekord, gjorde en beräkning eller sparade på det arbete jag hade gjort.
Ha en "munk ögonblick"
En dag när jag hade tagit en irriterande fördröjning och funnit det hela tio sekunder hade jag det jag skulle kalla ett "munkmoment", ett snabbt slag som berättade för mig, Var uppmärksam - titta på dig själv. Och jag såg mig som jag var - stönande med otålighet över så liten tidstakt - fick mig att skratta. Jag hade låtit teknik och dess idiot, effektivitet, göra mig lurad. Ett komisk skådespel. Och även om mitt skratt snart bleknade, vad jag lärde mig den dagen har varit kvar hos mig.
Jag upptäckte att datorer, som alla andra mänskliga uppfinningar, erbjuder andliga lektioner. Medan jag kan få hjälp med att ge mig bokföring eller revidera en prosttext, är jag tvungen att känna igen sin makt för att förändra mig på obehagliga sätt, vilket gör mig mindre än Gud skulle ha mig. En minut att "vänta" i datortid är inte längre än ett ögonblick som "väntar" på en magnifik klippig strand för att solen ska stiga över havet. Min uppfattning är vad som gör dem verkar annorlunda. Och hur jag uppfattar sådana saker är en fråga om andlig disciplin.
Den mänskliga uppfattningen av tid har länge varit föremål för teknisk revision, och ökad hastighet har ofta subtilt minskat vår förmåga att uppskatta världen runt oss. I sin 1849-uppsats "The English Mail Coach," Thomas De Quincey noterade att medan de nya höghastighetsbussarna i sin tid - tänk på dem som Concorde i deras era - erbjöd en mycket snabbare leverans av post än vad som tidigare trodde var möjligt, sätter de också passagerare på en avsevärd bort från landet . De enkla nöjen som finns tillgängliga för barnvagnen eller till vandraren i hästar - ett glimt av vilda rosor, ett utbyte av hälsningar med andra resenärer eller med människor som vilar från sitt arbete på ett fält av söt, luktande nymownad hö - hade varit handlas för ökad hastighet och effektivitet.
I vår egen tid Wendell Berry har skrivit vältaligt om att dra av den abstraherade höghastighetsvärlden av en amerikansk interstate highway till en Appalachian Camping, som behöver ett lång ögonblick att sakta ner och anpassa sig till de naturliga rytmerna i världen nära till hands. Ekonomer och politiker tenderar att tolka framsteg inom teknik som framsteg i välstånd. Men som David Steindl-Rast så vältaligt lägger den i den här boken (Tystnadens musik), "ekonomi av välstånd kräver att saker som var speciella för oss förra året måste nu tas för givet."
Kortare uppmärksamhetspan: Förändring i medvetenhet
Beroende på hastighet, till de artificiella rytmer som genereras av elektroniska medier, kan vårt medvetande förändras. Barnpsykologer har funnit att små barns uppmärksamhetspanel är anpassad till hur mycket tv de absorberar: tre och fyra åriga som spenderar mycket tid framför röret utvecklar en mentalitet som är inriktad på TV-tid. Deras kapacitet för långvarig aktivitet minskar, eftersom varje par minuter de förväntar sig att bli avbrutna, bombarderas av den höga, frenetiska distraktionen av reklamfilmer.
En vuxen version av detta kan ses i kommentarerna från en datorprogrammerare vars brev publicerades nyligen i New York Times Magazine. Han avskedade sin "Technology" -problem i slutet av året genom att säga att han, som han vant sig vid att få all sin information från Internet, hade tappat tålamod att sitta still och läsa artiklar i en tidning, än mindre en bok.
Utmanande mänskligt medvetande
Människor behövde inte Internet för att bli terminalt distraherade eller att erkänna att för varje förskott i en typ av läskunnighet skulle de kunna förlora något värdefullt i en annan. Vid det fjärde århundradet klagade vissa ökenmunkar att medan deras monastiska förfäder hade lärt sig skrifterna av hjärtat för att integrera dem mer i deras dagliga liv, var den nuvarande generationen nöjd med att fängsla dessa heliga ord i böcker som samlades damm på klostret windowsills. Nya former av läskunnighet har alltid utmanat mänskligt medvetande, för gott och sjuk. Men information är inte kunskap, än mindre visdom, och jag undrar om den programmeraren inte förändrar sig kraftigt.
Vi människor mister sålunda känslan av vår sanna plats i världen. Vi förlorar vår förmåga att vara tacksam för skapelsen som en gåva från Gud. Jag träffade en gång en kvinna som sa att hon inte gillar ön Kauai, säkert en av de mest spektakulära öarna på jordens sida, för, som hon sade "det fanns inte tillräckligt med platser att handla". Tystnadens musik utmanar oss att erkänna fattigdom av vår välstånd inför Guds överflödiga generositet och acceptera att så mycket av vad vi tar för givet, till och med den vanliga rytmen dag och natt, har något att säga till oss. Det har inget att göra med shopping. Det talar i tystnad, inte ljud. Dess kraft avslöjas inte i pengar eller konsumtion, men i osynlig, stadig tillväxt av frön till gräs, växter, träd. Det är naturens röst, Guds skapelse, som kvarstår när elkraften har misslyckats och det är för mörkt att läsa.
Att vara anpassad till naturens språk
Munkar, som de som går eller fiskar efter årstider och tidvatten, är speciellt anpassade till språkets natur, och de tenderar att ha en hälsosam och realistisk ödmjukhet om sin egen kontroll över händelserna i livet. Bror David Steindl-Rast utmanar oss att erkänna att denna uppskattning av tiden är tillgänglig för alla som är villiga att söka vad buddhister betecknar "nybörjare" och helt enkelt uppmärksamma.
Vi kan ha en stereotypisk smal och negativ syn på lydnad, som till exempel skakas av Steindl-Rasts observation att lydnad är "en intensiv lyssning, och att motsatsen till den lydnad är absurd, vilket innebär att vara döv mot livets utmaningar och mening ." Vi kan ångra oss en svår eller krävande uppgift som tycks dra oss bort från vad vi anser våra "riktiga" liv. Vi kan motsätta oss tanken att vi skulle kunna be, som Steindl-Rast föreslår, "inte att övervinna det, utan att göra allt vi gör bön". Vi kan till och med motstå själva bönen själva, beträffande den som barns önskemål eller slöseri med tid.
Som en munk har Steindl-Rast lärt sig att "bön inte skickar en order och förväntar sig att den uppfylls. Bön anpassar dig själv till världens liv, att älska, kraften som rör solen och månen och stjärnorna ." Det är den sortens sak som munkar, mystiker och poeter kommer att känna sig väldigt bra genom att noggrant uppmärksamma flödet av timmar runt dem.
Reprinted med tillstånd från Seastone, en avskrift av Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com
Artikel Källa
Tystnadens musik: En helig resa genom dagens timmar
av David Steindl-Rast och Sharon Lebell.
(Introduktion av Kathleen Norris)
Music of Silence visar hur man kan integrera den heliga betydelsen av klosterliv i vardagen genom att följa den naturliga rytmen på dagens timmar. Boken berättar hur mindfulness och bön kan återansluta oss med källorna till glädje. "En inbjudan att gå med i tyst ekstasi, att återupptäcka heliga rytmer." - Jack Kornfield, författare till A Path with Heart
Info / Beställ denna bok. Finns också som en e-textbok.
Om författaren
KATHLEEN NORRIS skrev introduktionen för boken "Silence Music" och är en prisbelönt poet och den mest sålda författaren till Dakota och The Cloister Walk. Hennes senaste bok är Amazing Grace: A Wocabulary of Faith.
