Hypersane är bland oss, om vi bara är beredda att titta

Hypersane är bland oss, om vi bara är beredda att titta
Den brittiska primatologen Jane Goodall. Foto av Sumy Sadurni / AFP / Getty

"Hypersanity" är inte en vanlig eller accepterad term. Men jag gjorde inte heller det. Jag kom först över konceptet medan jag utbildade mig i psykiatri, i De Erfarenhetspolitik och Paradisets fågel (1967) av RD Laing. I den här boken presenterade den skotska psykiateren "galenskap" som en upptäcktsresa som kunde öppna ut mot ett fritt tillstånd av högre medvetande, eller hypersanitet. För Laing kan nedstigningen till galenskap leda till en räkning, till en uppvaknande, till "genombrott" snarare än "nedbrytning".

Några månader senare läste jag CG Jungs självbiografi, Minnen, drömmar, reflektioner (1962), som gav ett levande fall i punkt. I 1913, före det stora kriget, bröt Jung sin avslutning vänskap med Sigmund Freud och tillbringade de närmaste åren i ett oroligt sinnestillstånd som ledde honom till en "konfrontation med det omedvetna".

När Europa slet sig isär, fick Jung förstahandsupplevelse av psykotiskt material där han fann "matrisen från en mytopoes fantasi som har försvunnit från vår rationella ålder". Tycka om Gilgamesh, Odysseus, Herakles, Orfeus och Aeneas före honom, reste Jung djupt ner i en underjorden där han samtalade med Salome, en attraktiv ung kvinna, och med Philemon, en gammal man med vitt skägg, vingarna på en kungsfiskare och hornen till en tjur . Även om Salome och Philemon var produkter från Jungs medvetslös, hade de sina egna liv och sa saker som han inte tidigare hade tänkt. I Philemon hade Jung äntligen hittat den faderfigur som både Freud och hans egen far inte hade varit. Mer än så var Philemon en guru och förberedde vad Jung själv senare skulle bli: den kloka gamla mannen i Zürich. När kriget brände ut kom Jung igen till förnuft och ansåg att han i sin galenskap 'the' primo materia för livstidens arbete.

Det laingianska begreppet hypersanitet, även om det är modernt, har forntida rötter. En gång, efter att ha blivit ombedd att namnge det vackraste av alla saker, svarade Diogenes Cynic (412-323 BCE) parrhesia, som på antikgrekiskt betyder något som "oinhibiterad tanke", "fritt tal" eller "fullt uttryck". Diogener brukade promenera runt i Aten i dagsljus som märkte en tänd lampa. Närhelst nyfikna människor stannade för att fråga vad han gjorde, svarade han: "Jag letar bara efter en människa" - och därmed antydde att folket i Aten inte levde upp till, eller ens mycket medveten om, deras fulla mänskliga potential.

Aefter att han förvisades från sin infödda Sinope för att ha förskräckt sin mynt, emigrerade Diogenes till Aten, tog livet av en tiggare och gjorde det till sitt uppdrag att förskräcka - metaforiskt den här gången - det mynt av sedvänja och konvention som var, höll han, moralens falska valuta. Han förnekade behovet av konventionellt skydd eller något annat sådant "läckra" och valde att bo i ett badkar och överleva på en diet med lök. Diogenes bevisade till senare tillfredsställelse av stoikerna att lycka inte har något att göra med en persons materiella omständigheter, och ansåg att människor hade mycket att lära av att studera enkelhet och artlessness av hundar, som till skillnad från människor inte hade komplicerat varje enkel gåva av gudarna.

Termen 'cynikerhärstammar från grekiska kynikos, som är adjektivet till Kyon eller "hund". En gång, efter att ha utmanats för att onanera på marknaden, beklagade Diogenes att det inte var lika lätt att lindra hunger genom att gnida tom mage. När han vid ett annat tillfälle frågades, var han kom ifrån, svarade han: "Jag är världens medborgare" (kosmopoliter), ett radikalt påstående vid den tiden och den första inspelade användningen av termen "kosmopolitisk". När han närmade sig döden bad Diogenes att hans dödliga rester skulle kastas utanför stadsmuren för vilda djur att äta. Efter hans död i staden Korint uppförde korintierna till sin ära en pelare som överträffades av en hund av parianmarmor.

Jung och Diogenes träffade som vansinniga av dagens normer. Men båda männen hade ett djup och skarpt syn som deras samtida saknade, och som gjorde det möjligt för dem att se genom sina fasader av "förnuft". Både psykos och hypersanitet placerar oss utanför samhället, vilket gör att vi verkar "galna" för mainstream. Båda staterna lockar en hård blandning av rädsla och fascination. Men medan mental störning är oroande och inaktiverande, är överkänslighet befriande och stärkande.

Efter läsning De Erfarenhetspolitik, begreppet hypersanitet fastnat i mitt sinne, inte minst som något jag kan sträva efter för mig själv. Men om det finns något som hypersanity, innebär implikationen att ren förnuft inte är allt det är knäckt att vara, ett tillstånd av vilande och dumhet med mindre vital potential även än galenskap. Detta tror jag är mest uppenbart i människors ofta suboptimala - om inte uppriktigtvis olämpliga - svar, både verbala och beteende, på världen runt dem. Som Jung uttrycker det:

Tillståndet för främling, att somna, att vara medvetslös, att vara ute av sinnet, är den normala människans tillstånd.
Samhället värdesätter sin normala man. Det utbildar barn att förlora sig själva och att bli absurt, och därmed att vara normala.
Normala män har dödat kanske 100,000,000 av sina andra normala män under de senaste 50 åren.

Många "normala" människor lider av att de inte är överflödiga: de har en begränsad världsbild, förvirrade prioriteringar och är lindade av stress, ångest och självbedrägeri. Som ett resultat gör de ibland farliga saker och blir fanatiker eller fascister eller på annat sätt destruktiva (eller inte konstruktiva) människor. Däremot är hypersana människor lugna, inneslutna och konstruktiva. Det är inte bara att de "sane" är irrationella utan att de saknar omfattning och räckvidd, som om de har vuxit till fångarna i deras godtyckliga liv, inlåsta i sin egen mörka och smala subjektivitet. Det går inte att ta av sig själva, de tittar knappast omkring dem, ser knappt skönhet och möjlighet, överväger sällan den större bilden - och allt, i slutändan, av rädsla för att förlora sig själv, att bryta ner, att bli galna, använda en form av extrem subjektivitet för att försvara mot en annan, eftersom livet - mystiskt, magiskt liv - glider genom fingrarna.

Vi kan alla bli galna, på ett sätt som vi redan är, minus löfte. Men tänk om det fanns en annan väg till överkänslighet, en som, jämfört med galenskap, var mindre skrämmande, mindre farlig och mindre skadlig? Vad händer om, såväl som ett bakdörrväg, det också fanns en kunglig väg sträckt med sött doftande kronblad? När allt kommer omkring gick Diogenes inte riktigt arg. Inte heller andra övertygade människor som Sokrates och Confucius, även om Buddha led i början med det som idag kan betecknas som depression.

Förutom Jung, finns det några moderna exempel på hypersanitet? De som rymde från Platons grotta med skuggor var ovilliga att krypa ner igen och involvera sig i männs angelägenheter, och de flesta hypersana människor, snarare än att följa rampljuset, kanske föredrar att gömma sig i sina bakgårdar. Men ett fåtal får framträdande för den skillnad som de kände sig tvungna att göra, människor som Nelson Mandela och Temple Grandin. Och hypersanen är fortfarande bland oss: från Dalai Lama till Jane Goodall finns det många kandidater. Även om de kan tyckas leva i en egen värld, beror det bara på att de har djupat djupare in i hur saker är än de "förnuftiga" människorna omkring dem.Aeon räknare - ta inte bort

Om författaren

Neel Burton är en psykiater och filosof. Han är en kollega på Green Templeton College vid University of Oxford och hans senaste bok är Hypersanity: Thinking Beyond Thinking (2019).

Denna artikel publicerades ursprungligen på aeon och har publicerats under Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}