Varför få ut din skugga kan vara till nytta

Enligt Jung är skuggan någon del av psyken som förblir medvetslös. Det är inte alltid mörkt eller oönskat. Eftersom skuggan är någon del av oss själva som vi "skickar bort" innehåller den material som är både konstruktivt och destruktivt.

Jag blir ofta ombedd att förklara skillnaden mellan skuggan och den mörka sidan. Skillnaden är egentligen ganska enkel genom att alla har en mörk sida som han / hon kanske eller inte är medveten om. Den delen av den mörka sidan av vilken man inte är medveten bor i skuggan, tillsammans med delar av sig själv som också kan vara ganska tilltalande, men av en eller annan anledning tillåts varken medvetenhet eller uttryck.

Den andra halvan av den mörka sidan lever i vår medvetenhet - de demoner eller personliga foibles som vi är medvetna om, och medan de kan hemsöka eller skämma oss, är ingenting mer formidabelt än det mörkret som vi inte är medvetna om. Således säger vi att det förblir i skuggan, osynligt vid ett ego som insisterar på att vissa tankar och beteenden som vi inte kan bära för att erkänna är "inte jag".

Jag har tagit upp frågorna om mörkret och förlåtelsen, främst i förhållande till individer. Trots att samhällen, nationerna och kulturerna har sitt eget mörker och självklart sina egna skuggor. Liksom hos individer, desto mer rika, kraftfulla och självförsörjande en nation eller kultur är desto större är dess motståndskraft mot att erkänna sin skugga.

SHADOW ERUPTS I AMERIKA

De 1960s i USA var en tid för skugguppkomst för en kultur som smuglyscencified i att ha vunnit ett världskrig och skymt med materialismen i femtiotalet. De bohemiska författarna och artisterna i slutet av femtiotalet födde en generation av bullriga dissidenter som gjorde kända sådana dunkla platser som Berkeley, Selma och Kent State. Under nästan ett decennium har de tidigare okända maligniteterna av rasism, sexism, det militärindustriella komplexet och ett flertal samhällshypokriser blivit så obevekliga och så tumultuöst att den amerikanska kulturen började snabbt unraveling. Medan det var en rivande tid för unga mavericks som jag själv, njutande av intellektuell och social transmutation, var det också en tid med utmattning. Skuggans avtäckning är alltid tung och ofta outhärdlig, som jag tror det visade sig vara för Amerika i slutet av 60-talet.


innerself prenumerera grafik


Vietnamkriget, mordet på John och Bobby Kennedy och Martin Luther King, förvirring av 1968 Demokratiska Konventionen i Chicago och Tet Offensiv i Vietnam vilket gav upphov till Lyndon Johnsons beslut att inte söka en andra mandatperiod i tjänst som Richard Nixons beslutsamhet att bomba Kambodja, satte huvudet upp en konfiguration av sociala och politiska styrkor i början av 1970. För första gången, vid ett oönskat universitet i Ohio, sköts eleverna och dödades under en fredlig demonstration mot USA: s politik i Sydostasien. På några veckor återföll dock en majoritet av de som protesterade i tystnad i besvikelse, stavning av cynicism och förtvivlan. Plötsligt gav de grus-throated stammarna av Janis Joplin och Grace Slick vägen till Carole Kings och James Taylors mer eftertänksamma melodier, som slutligen försämrades i de mushy melodierna av Karen Carpenter och Bread.

John Lennon släppte sitt första soloalbum som lät som om det hade blivit marinerat i raseri, men sorgfullt meddelade att "drömmen är över", drömmen om kulturell och social omvandling som Beatles hade varit avgörande för att skapa. Sedan, som om vi hörde en hel generation, sångade Lennon framförallt av sig själv att det var det enda som betyder "mig - Yoko och jag". Med 1970s gryning flydde ungdommen i Amerika från gatorna och in i ashramerna, och föredrog inte längre de militanta texterna i grupper som Jefferson-flygplanet som sjunger "Volunteers of America", utan snarare eteriska, andra världsliga ord och musik som Norman Greenbaums "Ande i himlen".

SHADOW RECEDES

Inte bara var sextiotalet över, men det var också den blatanta utbrottet av Amerikas skugga. Journalister och sociala kommentatorer som analyserar de första sex månaderna av 1970 håller med om att protestgenerationen var uttömd. Återstående i melee hade blivit för dyrt, för att beskattas för att tyckas värt det längre. Kort därefter kom tre enorma ikoner från 60-talets cacofoni till de läkemedel som de försäkrade oss om att öppna sinnen och förändra världen. Döden av Janis Joplin, Jimi Hendrix och Jim Morrison framkallade ytterligare tillbakadragande från protest och skickade Woodstock Nation på väg för att forma vad som blivit utvetydigt den mest narcissistiska kulturen i världens historia.

Det är knappast förvånande då att kulturen blivit hypnotiserad med lugnande andliga tekniker och otaliga vägar till upplysning med att sänka bullriga, rörig social kritik på sjuttiotalet. Tragiskt har temasången under de senaste två decennierna varit "mig och min resa", snarare än "mig och min skugga" eller mer exakt "mig, min kultur och skuggan".

Men som Jung påminner oss om, blir skuggan inte utdöd, men i sista hand avslöjar den alltid med allvarligare ödmjukhet och ödmjukhet. Amerika betalar nu priset för att inte kunna tolerera den plåga att konfrontera sin skugga i början av sjuttiotalet. Varje gång skuggan är förkunnad och den externa situationen verkar förbättra, blir vi mer förförda av illusionen att skuggan inte existerar, och därför försvårar svårigheten att konfrontera den tusenfaldig. Ingenting är mer inimiskt att skugga medvetenhet än välstånd, framgång, komfort och makt. Medan sådana egenskaper inte är inherent oönskade, kan de hindra medvetandet om man inte åtagit sig för det framför allt annat. Således kan vi bara spekulera på var vår kultur, som nu är uppenbarligen grundligt utplånad om sin skugga, är på väg. Hur oroligt måste vår svårighet bli innan vi vänder vår uppmärksamhet igen till den skugga som aldrig gick bort?

Alla nationer uppfattar sig då och då som offer för andra nationer, men ändå är Förenta staterna troligen den minst kvalificerade nationen på jorden som gör anspråk på offrets status. Även en avslappnad utforskning av den amerikanska skuggan avslöjar folkmordet på infödda folk; förbränning av häxor en robust ekonomisk bas byggd på slavarnas rygg; ekonomisk och militär imperialism runt om i världen; tillverkning och detonation av den första atombomben; Vietnamkriget, med massivt bedrag och täckmantel; Kent State; Watergate; Iran-Contra; S & L-utbrottet; Tailhook; Oklahoma City; Akleja; Matthew Shepard; James Bird. Förenta staterna har ett desperat behov av förlåtelse, men tills dess överträdelser ägs är förlåtelse inte möjligt.

Medan det är sant att president Clinton ursäktade offentligt till indianer för nationens brott mot dem under tidigare generationer, är ord bara början på återbetalningen. I augusti 6, 1995, femtio år efter Hiroshima och Nagasaki, begärde Japan en ursäkt från Förenta staterna för att släppa atombomben, men president Clinton och kongressen avtog. Detta väcker frågan om rättegång och hur Amerika kan ta ansvar för sina överträdelser. Om Amerika skulle äga sin skugga, hur kan det uppleva förlåtelse?

SOLLEN FÖR KOLLEKTIV REPENTITET

Återigen, tänkande mytologiskt, har vi det gamla testamentets exempel där syndabocken (en riktig get) användes som ett offer för att sona för samhällets synder. Amerikansk historia är fylld med exempel på att skapa falska syndabocker för sina brott, snarare än att erkänna brotten. Men om vår nation skulle bli ansvarig, hur skulle ett "nationellt syndoffer" se ut i en kultur som föredrar att kasta pengar på de knutar det skapar istället för att delta i att rensa upp dem. Ironiskt nog verkar amerikanerna vara drivna av en känsla av moraliskt medvetande och att man har utvecklat det långt bortom det moraliska medvetandet hos någon annan nation på jorden. Men denna mycket "moraliska medvetenhet", tror jag, är i stor utsträckning ansvarig för vår oförmåga att erkänna den amerikanska skuggan. Vad vi behöver är inte mer moralism, inte mer sparsamhet, och definitivt inte mer terapeutisk, talk-show psychobabble. Snarare måste vi möta vår situation mytopoetiskt, det vill säga genom att utforska vår historia som en nation - där den har varit och var den går - symboliskt, mytiskt utnyttja dikt och ritual, inte bara mer analys.

En av de mest mytopoetiskt dynamiska platserna i USA är Vietnamkrigsminnet. Vid "väggen" är sinnena fullt engagerade när människor ser och berör de dödas namn, och som ljudet av gråt och vinden i träden tränger igenom "rättvisan".

Vid väggen avslutar avslaget, och krigsarkitternas slakt och dolda galenskap förstör våra illusioner, att vi på något sätt har utvecklats bortom de gamla sårbarheten. På väggen skriker amerikans själ i ånger och den ödmjuka påminnelsen om de vilda kollektiva myterna har alla människor spelat ut - från kavaljerens klubb till koncentrationslägren i Tredje riket.

Ytterligare en plats för ritual och omvändelse är Oklahoma City Memorial, blodbadet där inträffar där i april, 1995 är en grym påminnelse om att vissa händelser inte kan botas, raderas, lösas eller sätta sig bakom oss. Några sex år senare erkänner de flesta explosionsöverlevande nu att de aldrig kommer att bli hela - att någonting var permanent taget från dem den dagen som är borta för alltid. Deras minnesmärke står inte bara som ett monument till 1995-tragedin utan till den mytiska väsen av all sorg och förlust.

Ett nationellt syndoffer kan börja med att sakta ner vår frenetiska livsstil, eftersom vår president mandat en nationell sorgdag där butiker och börser stängs, tv-nät (utan reklam) är inriktade på förlusten och tysta ritualer, inte bullriga, festliga parader, skapas i varje stad och grannskap i Amerika. Andliga rådgivare från inhemska religioner kan konsulteras och inbjudas att utföra sorgritualer på platser där skott och andra trauma har inträffat. Fler minnesmärken kan byggas av de olika samhällen som har blivit förtryckta, såsom byggandet och cirkulationen av AIDS Quilt av homosexuella och lesbiska samfund på åttiotalet och nittiotalet.

Ett nätverk av indianska stammar skulle kunna bygga ett stort minnesmärke i mitten av landet som skulle bli inte bara ett monument utan ett helgedom - en helig plats där medlemmar i samhället kunde be och dela i helgedomsritaler. Med stöd från berörda föräldrar kan barn som har blivit utsatta av offentligt trauma och privat missbruk bygga ett nationellt minnesmärke / helgedom som hedrar skadade barn och ger en helig plats att be för deras välbefinnande.

Medan dessa alternativ för ett nationellt syndoffer kan låta för passivt, för förenklat eller för esoteriskt, föreslår de ett perspektiv och en väg som inte har undersökts - ett tillvägagångssätt som inte lagstiftar eller finansierar ytliga snabbkorrigeringar, utan snarare sänker sig under det nationella egot till den mytiska, symboliska nivån där Americas-skuggan har förbants. Det erkänner att de hemlösa är hemlösa, inte bara för att de är arbetslösa och ofta psykiskt sjuka eller narkotikamissbrukande, men att kulturen har blivit föregångare med att marginalisera de utsatta personerna - utesluter de som påminner oss om delar av oss som vi inte kan bära att se.

Det mytiska perspektivet erkänner att barn dödar som ett resultat av deras raseri mot oss för att avskeda barnet i oss själva, att deras oskuld och sårbarhet skrämmer och avvisar oss och att de dör av den konsumentism vi har matat dem för att undvika att höra deras verkliga behov - behöver vi ingen aning om hur vi ska träffas eftersom vi har blivit så patetiskt, fruktansvärt tomma. När vi läser symbolerna för Amerikas våldepidemi ser vi att även om vapen är vårda som heliga i vår kultur och vår konstitution, och även om det finns cirka fem hundra pistoler för varje amerikansk medborgare, kan varken vapenstyrning eller utrotning avhjälpa den raseri och cynism som har gjorde verbalt missbruk, elakhet och mobbning både trendigt och synonymt med sofistikering.

I en kultur som vägrar att reflektera över sig själv och kan inte tolerera mänskliga möten mer djupgående än de banaliteter som byts ut i köpcentra och chattrum, kan bara radikal ritual efter min mening leda till epicentrar av medvetenhet som återföljs in i raden av en bedövad, konsumentistisk , tekniskt besatt kultur. Precis som spädbarnet Mose, driver den moderna världen ner materialismens flod i vad som kan leda till otvetydigt utrotning av arten, eller kan med en viss handling av oförklarlig nåd i slutändan fälla ut en "exodus" från de samtidiga "faraonerna" orsak till och oroliga tekniska erövring av ekosystemen - ett vittnesbörd mot bräckligheten och oförutsägbarheten hos de ödemarker och individer som öppnar dörren till förlåtelse.

Denna artikel är utdrag ur:

Förgiften för förlåtelse av Carolyn Baker, Ph.D.Resan av förlåtelse
av Carolyn Baker, Ph.D.

Reprinted med tillstånd av utgivaren, Författare Choice Press. © 2000. www.iuniverse.com

Info / Beställ denna bok

Om författaren

Carolyn Baker, Ph.D.

Carolyn Baker, Ph.D. är en berättare, trummis och lärare som bor på den mexikanska gränsen till sydvästra USA. Hon leder workshops och retreater på ritual och mytologi som hon har varit en livslång student. Hon är författare till RECLAIMING THE DARK FEMININE .. Priset av Desire såväl som av Resan av förlåtelse.

Relaterade böcker:

at InnerSelf Market och Amazon