Mysticism Reconsidered: Nödvändigheten att betjäna allas goda

Mysticism Reconsidered: Serving Good of All

Frågan uppstår: är mystiker att fortsätta spela den gamla delen av att vara passiva åskådare av världshändelsen eller ska de mäta upp till den här unika möjligheten att tillhandahålla snabb service? De som har blivit begåvade med det avlägsna gudomliga målet, som alla saker rör sig om, bör inse att de har en värdefull plats i det nuvarande systemet, en plats som de ensam kan fylla. De kan bidra som ingen annan kan.

De kan inte bara hjälpa, som alla anständiga personer hjälper, rättfärdighetens krafter för att säkra utvändig seger över ondskanhetens krafter, men de kan också hjälpa till med lika kunskapskrafter för kunskapskrafterna mot okunnighetskrafterna.

Hur kan människor i huvud och hjärta vara utlänningar till de tragiska yttre krafterna runt dem idag? Hur kan de som känner med och för sina lidande kamrater, som känner igen detta unika krig för den andliga konflikten som det verkligen är, som förstår de enorma moraliska konsekvenserna för mänsklighetens framtid som är involverad i sitt resultat - hur kan sådana personer stänga sig i elfenbenet torn av yogiska ashram och klosterresa?

Den här ojämlika respekten för andras eländer, den här lägenheten i en härlig oas som hålls allt för sig själv, denna strutsliknande uppköp i ett kallt elfenbenstorn, är inte ett tecken på visdom, oavsett befolkningen tror. Det var Vasishta, en gammal salvia, inte en asketiker, som sa: "Om inte alla godas blir din goda, kommer du bara att lägga till fetter till fötterna", när man uppmanade en ung prins, som Buddha-liknande försökte avstå världen och undkomma sina uppgifter för att få en egocentrisk fred.

Den som verkligen förstår och känner djupt ett inre förhållande med och ett gemensamt ansvar för medarbetare kan aldrig prenumerera på kulten av likgiltighet. I en världskris som den nuvarande kunde sådana aldrig sitta idiotiskt och babblade med axlar av axlar av att människor måste bära sin karma och att allting är precis som Gud vill att det ska vara, medan aggressiva mänskliga instrument av osynligt ondska krafter strävar efter att fixa spiked manacles på mänskligheten och sinne. Tvärtom kommer de att stiga till timmans tvingande kallelse.

Nödvändigheten för Altruistic Service

Det är på denna punkt av nödvändigheten för altruistisk tjänst att den filosofiska vägen avviker slående från mystikbanan. En sådan divergens, nödvändig om den var hela tiden, har blivit mer nödvändig än någonsin i våra egna tider.

Andlig isolationsdag har gått. En sådan självcentrerad doktrin kan göra liten överklagning till dem som har blivit rörda av den moderna mänsklighetens desperata och brådskande behov.

Mystik söker ett statiskt tillstånd, medan filosofin söker en dynamisk. Mysticism är nöjd med återkallandet från livet, men filosofin skulle omfamna allt liv. Mystiker är glada när de får sina egen inre fred, men filosoferna kommer bara vara lyckliga när alla får sådan fred.

Den fridfulla staten som mantlar filosofer köps inte till priset av självcentrerad likgiltighet gentemot andra och isolerar dem inte från deras kamp. Filosofer är föremål för en inre nödvändighet för att tjäna mänskligheten.

De stora visarna såg desperat behov av mänskligheten och gav medkänsla med vilken hjälp de kunde. De stod aldrig avskilda; De föraktar inte de som var tvungna att delta i det världsliga livet och fly från dem i enlighet med det, men förstod deras situation och hjälpte dem.

De spenderade inte sina liv som sitter i bergsgrottor och skogsregeringar, i ashram och klosterbottnar, men gick där folkmassorna var, var de verkligen behövdes. Det här är vad Jesus gjorde. Detta är vad Buddha gjorde. Jesus arbetade verkligen så untiringly för upplysningen av andra att han ofta inte tog tid att äta. Detta är verkligen den enastående egenskap som skiljer dem från ren yogi. De hade synd; de hade medkänsla.

I Bhagavad Gita gör Krishna det helt klart att yogi som bor i och tjänar världen är långt överlägsen yogi som flyr från och avstår från den. Ändå kommer många hinduiska ascetiker att säga att självcentrerad monasticism är överlägsen!

Den Transcendenta Medvetandet av Ren Mind

Den som har uppnått sann och permanent insikt behöver inte alltid spendera sin tid i meditation. För meditation är en form av mental träning för att hjälpa sin utövare att komma in i det transcendenta medvetandet om ren själ. Den som ser ren Mind hela tiden behöver inte öva någon övning för sin möjliga uppfattning.

När vi därför får veta att en salvia bor på avlägsna platser och berggrottor för att utöva sina meditationer ostörda, kan vi vara säkra på att den här personen bara är en aspirant, bara en sanning. Befolkningen, imponerad av denna asketik och awed av hans eller hennes trance, betraktar ofta en sådan yogi som en vismann. Han eller hon kan acceptera en sådan värdering. Men denna yogi kommer verkligen att ha status endast av en mystic, kanske till och med en perfekt. Om mystiker når sådan perfektion och förvirras av övergående trender, kommer de att känna att de är tillräckliga och inte behöver någonting från världen.

Begränsningarna av Mystic Practice

Följden av detta är tyvärr att andras eländigheter inte har något att göra med dem också. Om de börjar fascineras av den känslomässiga tillfredsställelsen som omsluter deras prestation, utvecklar de en likgiltighet mot lidande mänskligheten och slutar genom att bli tillfredsställande återgångar och ingenting mer.

Detta betyder inte att visdomar aldrig kommer att öva meditation. De kommer. Men de kommer att göra det mer till förmån för andra än för sig själva. De kommer att utföra alla sina andra personliga och sociala ansvar, eftersom deras visdom och karmiska omständigheter dikterar; vismenn kommer säkert inte att försöka springa bort från dem eller tro att deras upplysning har lindrat dem från andra.

En uppskattning av alla beundransvärda fördelar med mystisk övning bör inte förblinda oss till dess begränsningar och få oss att begå felet att sätta upp det som det enda målet för hela mänskligheten. Reflekterande människor kommer förr eller senare att komma upp mot dessa begränsningar och den missnöje som sålunda genereras kommer att få dem att stärka sig en gång till på detta uppdrag av Overself. Således kan de så småningom förstora deras horisonter och uppfattar att den ideala typen inte är mystiken men vismannen.

Vad är en Sage?

Vismannen är den person som har avslutat alla tre stadier av religion, yoga och filosofi, har insett Overselfen, och har kommit till följd av en stor medkänsla för andra varelser. Eftersom salen förstår att roten till de flesta mänskliga problem och lidanden är okunnighet, förstår han eller hon att den bästa form av service som kan göras är att upplysa andra. Således som omständigheter och förmågor tillåter, och så långt som andras strävanden indikerar, vänder man sig till sin inre välfärd. I ett sådant välgörande yrke kommer de därför oupphörligt att engagera sig.

Under hela historien har mystikerna förvirrats med visionen, helt enkelt för att den senare sällan existerat, som vanligtvis är ett ambitiöst ideal snarare än en realiserad möjlighet. Den högsta typen av den förstnämnda uppnår det som kan kallas "yogisk immobilisering", som uppstår genom att följa en väg av abstraktion från förvirring, en väg som är en nödvändig mental och fysisk disciplin men fortfarande en negativ.

Det är inte tillräckligt. Utöver det ligger den ultimata vägen, som leder personen tillbaka till världen igen, men låter honom eller henne hålla en hemlig inre detachement. Aura med intensiv mental fred som känns i närvaro av perfekta mystiker är inte nödvändigtvis ett tecken på fullkomlighet, som den okunniga tror, ​​men ett tecken på framgångsrik inåtvänd koncentration. De utövar medvetet en mesmerisk kraft på lärjungarna som sitter passivt runt dem. Visanter å andra sidan spenderar all denna koncentrativa kraft i handling som syftar till att ge verklig service till andra samtidigt som de samtidigt ger spontant och enkelt det som ges av mystikerna till dem som söker.

Vårt Praktisk Skillnad mellan en mystic och en salvia

De mentala skillnaderna mellan dem är alltför subtila och komplexa för den oinitierade mängden att förstå, men det är lätt att förstå praktisk skillnad mellan dem. En enkel analogi hjälper oss här.

Det finns två typer av el: statisk och dynamisk. Den första ger i bästa fall en enda värdelös gnista, medan den andra ger ett flöde av kontinuerlig användbar effekt. Den elektriska strömmen som vi tappar för ljus, värme och kraft tillhör den andra kategorin.

Mystiker, som försöker minimera verksamhet, är som statisk elektricitet. Vismer, som försöker göra största möjliga service under sin livstid, är som dynamisk elektricitet.

Mystiker, i sitt äkta behov av ensamhet och tystnad, vänder sig medvetet från världen. Visanter, i sitt medkännande medvetande om mörkret som överskrider det, vänder sig medvetet mot världen.

Psykologiskt är mystiker på det stadium där de behöver tysta tänkande och avstå från åtgärder för att eliminera störningar, medan visdomar länge har gått över den punkten och har råd att låta både tänkande och handlingar ha full fri spel utan skada.

Squatting mystiker måste försumma jorden eftersom de försöker sväva i den himmelska himlen; Arbetare måste stå på jorden för att de finner det speglar den himlen! Och medan den första finner Gud inom och Satan utanför i världen, hittar den andra Guden överallt.

Mystiker är stolta över försummelser av materiella angelägenheter och i den halvhjärtade som de deltar i i materiella uppgifter. Visanter är stolta över effektiviteten och koncentrationen med vilken de deltar i materiella ansvarsområden.

Mystiker kan självriktigt tro att det är samma sak som att utöva materialism att uppmärksamma materiella liv. Vismänniskor kommer förnuftigt att tro att det inte går att göra det är att döma. Således är syftet med filosofin inte, precis som den av mystiken, att vända oss bort från världen - tvärtom. Det önskar oss att omfamna livet fullt, men att göra det med självmästande, fullständig förståelse och ointresserad hjälp.

© 1984 / 1985, 2019 av Paul Brunton Philosophic Foundation.
Reviderad och utökad 2-utgåva, publicerad av:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Artikel Källa

Instruktioner för andlig livsstil
av Paul Brunton

Instruktioner för Spiritual Living av Paul BruntonOavsett var vi befinner oss i vår andliga utveckling, har vi alla frågor om vår praxis och vad vi upplever - både utmaningar och möjligheter. Hur kan jag övervinna mina kampar för att meditera djupare? Finns det ett behov av en guru, eller kan jag lita på mig själv? Kan jag lita på min intuition? Är det möjligt att höra "Innerordet", själens röst, och hur kan jag vara säker på att det är vad jag hörs? Är det Högre Självet i Hjärtat? Berömda andliga lärare Paul Brunton ger tillförlitliga svar på dessa och många fler frågor, som ger instruktioner för att styra sin utveckling i tre grundläggande områden av den andliga vägen: meditation, självkontroll och uppväckning av uppvaknande. (Finns även som ljudbok och i Kindle-format)

klicka för att beställa på Amazon

Om författaren

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) är allmänt känd för att kreativt integrera världens andliga läror och meditationssystem i ett tydligt, praktiskt tillvägagångssätt som passar bäst för det moderna livet. Han är författare till mer än 10-böcker, inklusive bästsäljningen En sökning i hemligt Indien, som introducerade Ramana Maharshi till väst. För mer information, besök https://www.paulbrunton.org/

relaterade böcker

{amazonWS: searchindex = Böcker; sökord = Paul Brunton; maxresultat = 3}

Fler böcker av denna författare

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}