Varför saknar vi empati i vissa situationer? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

Är det möjligt att gå tom för empati?

Det är frågan många är be i kölvattnet av presidentvalet i USA. Tusentals har marscherat på gator och flygplatser för att uppmuntra andra att utöka sin empati för kvinnor, minoriteter och flyktingar. Andra har hävdat det liberaler saknar empati för situationen för landsbygdens amerikaner.

Mot denna bakgrund har vissa forskare nyligen kommit ut mot empati och säger att det är overhyped, oviktig och värre, farlig. De gör denna rekommendation eftersom empati verkar vara begränsad och partisk på etiskt problematiska sätt.

Som psykologer som studerar empati, är vi oense.

Baserat på framsteg inom empatiens vetenskap, föreslår vi att gränserna för empati är mer uppenbara än verkliga. Medan empati förefaller begränsad, reflekterar dessa gränser våra egna mål, värderingar och val. de speglar inte gränser för empati själv.

Den "mörka sidan" av empati

Under de senaste åren har a antal av forskare, Inklusive psykologer och filosofer, har gjort argument att empati är moraliskt problematisk.

Till exempel, i en nyligen publicerad och tankeväckande bok, "Mot empati" psykolog Paul Bloom belyser hur empati, som ofta pryds för sina positiva resultat, kan ha fördomar och begränsningar som gör det till en dålig guide för vardagen.

Bloom hävdar att empati är en resurs med begränsad kapacitet, som en fast paj eller fossilt bränsle som snabbt löper ut. Han föreslår att,

"Vi är inte psykologiskt utrustade för att känna mot en främling som vi känner mot någon vi älskar. Vi är inte förmåga att känna sig en miljon gånger värre om en miljonas lidande än om en människas lidande. "

Sådana synpunkter är echoed av andra forskare också. Till exempel psykolog Paul Slovic föreslår att "vi är psykologiskt kopplade för att bara hjälpa en person åt gången."

På samma sätt, filosof Jesse Prinz har hävdat att empati är fördomad och leder till "moralisk myopi, "Gör oss mer gynnsamma gentemot människor vi har empati för, även om detta är orättvist.

Av samma anledning, psykolog Adam Waytz föreslår att empati kan "erodera etik. "Slovic föreslår faktiskt att" vår förmåga att känna sympati för Personer i behov verkar vara begränsade, och denna form av medkänsla trötthet kan leda till apati och passivitet. "

Finns det gränser?

Den empati som forskarna ovan argumenterar emot är emotionell: Det är vetenskapligt känt som "Erfarenhetsdelning" som definieras som att känna samma känslor som andra människor känner.

Denna känslomässiga empati anses vara begränsad av två huvudorsaker: För det första verkar empati vara mindre känslig till ett stort antal offer, som i folkmord och naturkatastrofer. För det andra verkar empati vara mindre känslig för människors lidande olika ras eller ideologiska grupper än vår egen.

Med andra ord, enligt deras uppfattning, tycks empati vara ett exempel på enskilda offer som ser eller tycker om oss.

Empati är ett val

Vi är överens om att empati ofta kan vara svagare på grund av massmedicin och människor som är annorlunda från oss. Men empatiens vetenskap föreslår faktiskt en annan anledning till varför sådana underskott uppstår.

Som en växande kropp bevis visar, det är inte så att vi inte kan känna empati för masslidande eller människor från andra grupper, utan snarare att vi "väljer" ibland inte. Med andra ord, du välj expansionen av din empati.

Det finns bevis för att vi väljer var att sätta gränserna för empati. Till exempel, medan människor vanligtvis känner mindre empati för flera offer (jämfört med ett enda offer), detta tendensen vändes när du övertygar människor om att empati inte kräver kostsamma donationer av pengar eller tid. På samma sätt visar människor mindre empati för massmedlemskap när de tror att deras hjälp inte kommer att göra någon skillnad eller påverkan, men detta mönster går ifrån när de tror att de kan göra skillnad.

Denna tendens varierar också beroende på individens moraliska övertygelser. Till exempel personer som bor i "kollektivistiska kulturer", som t.ex. Bedouin individer, känner inte mindre empati för masslidande. Det här beror kanske på att människor i sådana kulturer värderar kollektivets lidande.

Detta kan också ändras tillfälligt, vilket gör att det verkar ännu mer som ett val. För exempel, människor som är primerade för att tänka på individualistiska värden visar mindre empatiskt beteende för masslidande, men människor som är primed att tänka på kollektivistiska värden gör det inte.

Vi hävdar att om det verkligen fanns en gräns för empati för massmedicin, bör det inte variera beroende på kostnader, effekt eller värderingar. Istället ser det ut som effektskiftet bygger på vad folk vill känna. Vi föreslår att samma punkt gäller tendensen att känna mindre empati för andra människor än oss: Om vi ​​sträcker oss empati till människor som är annorlunda från oss beror på vad vi vill känna.

Med andra ord är omfattningen av empati flexibel. Även människor trodde att det inte fanns empati, som psykopater, förefaller kunna empati om de vill göra det.

Varför att se gränser för empati är problematisk

Empati kritiker brukar inte prata om val på ett logiskt konsekvent sätt. Ibland säger de att individer väljer och leder empati noga, men andra gånger säger vi att vi inte har någon kontroll över gränserna för empati.

Dessa är olika påståenden med olika etiska konsekvenser.

Problemet är att argument mot empati behandlar det som en partisk känsla. Genom att göra så, misstänker dessa argument konsekvenserna av våra egna val för att undvika empati som något i sig fel med empati själv.

Vi föreslår att empati bara verkar begränsad; Tydlig okänslighet för masslidande och olika andra är inte inbyggd i empati, men återspeglar de val vi gör. Dessa gränser är resultatet av generella avvägningar som människor gör när de balanserar vissa mål mot andra.

Vi föreslår försiktighet i att använda termer som "gränser" och "kapacitet" när vi talar om empati. Denna retorik kan skapa en självuppfyllande profetia: När människor tror att empati är en utarmande resurs, utövar de mindre empatisk insats och engagera sig i mer avhumanisering.

Så, inramning av empati som en fast paj saknar märket - vetenskapligt och praktiskt taget.

Vad är alternativen?

Även om vi accepterade den empati har vi fasta gränser - vilket vi ifrågasätter, med tanke på det vetenskapliga beviset - vilka andra psykologiska processer kan vi lita på för att vara effektiva beslutsfattare?

Vissa forskare föreslår den där medkänsla är inte lika dyr eller fördjupad som empati, och så bör betraktas som mer trovärdig. Medkänsla kan också vara okänslig för masslidande och folk från andra grupper, precis som empati.

En annan kandidat är resonemang, som anses vara fri från känslomässiga fördomar. Kanske kan en kall överläggning om kostnader och fördelar, som är tilltalande för långsiktiga konsekvenser, vara effektiv. Men denna utsikt har utsikt över hur känslor kan vara rationella och resonemang kan motiveras för att stödja önskade slutsatser.

Vi ser detta i politiken, och folk använder användarprinciper olika beroende på deras politiska övertygelse, vilket tyder på principer kan vara förspända för. Till exempel fann en studie att konservativa deltagare var mer villig att acceptera konsekvensavvägningar av civila liv förlorade under krigstid när de var irakiska istället för amerikanska. Motivering kan inte vara lika objektiv och opartisk som empati kritiker hävdar.

Vilken moralstandard använder vi?

Även om resonemang var objektivt och inte spelade favoriter, är detta vad vi vill ha från moral? Forskning föreslår att för många kulturer, det kan vara omoraliskt om du inte fokuserar på de omedelbara få som delar din tro eller blod.

Till exempel, en del efterforskningar finner att medan liberaler utökar empati och moraliska rättigheter gentemot främlingar, är konservativa mer benägna att reservera empati för sina familjer och vänner. Vissa människor tror att moralen inte borde spela favoriter; men andra anser att moralen bör tillämpas starkare på familj och vänner.

Så även om empati hade bestämda gränser, följer det inte att detta gör det moraliskt problematiskt. Många ser opartiskhet som ideal, men många gör det inte. Så empati tar en specifik uppsättning mål med ett val av en standard.

Genom att fokusera på uppenbara brister i empati och inte gräva djupare in i hur de dyker upp, avslöjar argument mot empati att den felaktiga saken avslås. Mänsklig resonemang är ibland bristfällig och det leder oss ibland av kursen; Detta är speciellt fallet när vi har hud i spelet.

Enligt vår uppfattning är det dessa brister i mänsklig resonemang som är de verkliga syndarna här, inte empati, vilket bara är en effekt av dessa mer komplexa beräkningar. Vårt riktiga fokus ska vara på hur människor balanserar konkurrerande kostnader och fördelar när de bestämmer sig för att känna sig empati.

En sådan analys gör att empati verkar ytligt. Argument mot empati bygger på en föråldrad dualism mellan förspända känslor och objektiv anledning. Men vetenskapen om empati tyder på att det som kan betyda mer är våra egna värderingar och val. Empati kan vara begränsad ibland, men bara om du vill att den ska vara så.

Om författaren

C. Daryl Cameron, biträdande professor i psykologi och forskningsassistent i Rock Ethics Institute, Pennsylvania State University; Michael Inzlicht, professor i psykologi, ledning, University of Toronto, och William A. Cunningham, professor i psykologi, University of Toronto

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.

relaterade böcker

at InnerSelf Market och Amazon