Var du än ser, ser är nyckeln

Var du än ser, ser är nyckeln

Det finns en historia som har hunnit dyka upp i mitt arbete genom åren som förkroppsligar mycket av det jag har lärt mig om hur människor förändras. Det är en historia som har fungerat som ett antal olika funktioner som jag har kämpat med de ibland konkurrerande världsutsikten av buddhism och psykoterapi, men det pekar i sista hand vägen mot integrationen.

Det är en av Nasruddins berättelser, en sufiamalgam av vismann och dumma, med vilken jag ibland har identifierat och av vilka jag vid andra tillfällen varit förbryllad. Han har den märkliga gåvan av både att utse vår grundläggande förvirring och samtidigt öppna oss upp till vår djupare visdom.

Jag hörde först den här berättelsen för många år sedan från en av mina första meditationslärare, Joseph Goldstein, som använde den som ett exempel på hur människor söker efter glädje i inneboende flyktiga och därmed otillfredsställande, trevliga känslor.

Nasruddin & Key

Berättelsen handlar om hur några människor kom på Nasruddin en natt krypa runt på hans händer och knän under en lyktstolpe.

"Vad letar du efter?" de frågade honom.

"Jag har tappat nyckeln till mitt hus," svarade han.

De kom alla ner för att hjälpa honom att se, men efter en fruktlös söktid trodde någon att fråga honom var han hade förlorat nyckeln i första hand.

"I huset" svarade Nasruddin.

"Varför tittar du under lampan?" han frågas.

"Eftersom det finns mer ljus här, svarade Nasruddin.

Jag antar att jag måste identifiera med Nasruddin att ha citerat denna historia så ofta. Att söka efter mina nycklar är något jag kan förstå. Det sätter mig i kontakt med en känsla av förödelse eller längtan, som jag hade en hel del i mitt liv, en känsla av att jag brukade jämföra med en gammal reggae sång av Jimmy Cliff som heter "Sitter i Limbo."

Letar efter nyckeln

I min första bok (Tankar utan en tänkare) Jag använde lignelsen som ett sätt att prata om människors koppling till psykoterapi och deras andliga ångest. Terapeuter brukar se på vissa ställen för nyckeln till människors olycka, upprätthöll jag. De är som Nasruddin ser under lamppostet, när de kan dra nytta av att se sig inifrån egna hem.

I min nästa bok (Att gå till stycken utan att falla iväg), Jag återvände till denna historia snett när jag beskrev att låsa mig själv ur min bil som försökte lämna ett meditations reträtt som jag just hade avslutat. Jag visste att jag hade låst mina nycklar i bilen (det var tomgång mitt framför mig, för godhets skull!), Men jag kände mig fortfarande tvungen att titta på marken för nycklarna, om jag på något sätt kanske skulle bli mirakulöst räddad.

Att vara låst ut ur min bil, med det att springa utan mig, verkade som en apt metafor för något som var relaterat till titeln på min första bok, Tankar utan en tänkare. Något som en bil utan förare, eller i det här fallet en förare utan sin bil.


Få det senaste från InnerSelf


Humbled av min egen oändlighet, kände jag närmare Nasruddin i mitt andra pass genom sin historia. Snarare än att se honom helt enkelt i sitt dumma läge, som ett inlägg för psykoterapeuter som tittade på fel ställe för nyckeln, kände jag nu sympati för Nasruddin, allierade med honom och sökte förgäves för det han visste var inte där.

Vad är meddelandet?

Men det var inte förrän någon gång senare, när jag kom över samma historia i någons arbete, att jag kunde uppskatta det på ett annat sätt. I en underbar bok med titeln Ambivalent Zen, Berättade Lawrence Shainberg hur samma liknelse förtrollade sin fantasi i tio år.

Han trodde också att han förstod det. Den moraliska han slutsatsen är att se var ljuset är, eftersom mörkret är det enda hotet. Men han bestämde sig en dag för att fråga sin japanska Zen-mästare (som är en underbart engagerande karaktär som beskrivits av Shainberg) för sin tolkning.

"Du vet historien om Nasruddin och nyckeln?" Shainberg frågade sin herre.

"Nasruddin?" roshi svarade. "Vem är Nasruddin?"

Efter att Shainberg beskrev berättelsen till honom såg hans herre inte att tänka på det, men någon gång senare tog Roshi upp det igen.

"Så, Larry-san, vad säger Nasruddin?" Zen-mästaren ifrågasatte sin lärjunge.

"Jag frågade dig, Roshi."

"Lätt", sa han. "Ser är nyckeln."

Hitta ett mer autentiskt själv

Det var något som var mycket tillfredsställande om detta svar; förutom att ha den pithiness som vi förväntar oss av Zen, så fick jag se på hela situationen på ett nytt sätt. Shainbergs roshi slog spiken på huvudet.

Nasruddins verksamhet var inte förgäves; han demonstrerade någonting mer grundläggande än det som ursprungligen dök upp. Nyckeln var bara en påskott för en verksamhet som hade sin egen rationale. Freud utvecklades ett sätt att se, och Buddha upptäckte en annan. De hade viktiga likheter och distinkt skillnader, men de var var och en motiverad av behovet av att hitta ett mer autentiskt sätt att vara, ett självrare.

Excerpted med tillstånd av Broadway, en division av Random House, Inc.
Alla rättigheter förbehållna. Ingen del av detta utdrag kan reproduceras
eller omtryckas utan skriftligt tillstånd från utgivaren.

Artikel Källa

Att fortsätta vara Mark Epstein, MDAtt fortsätta: Buddhism och förändringsvägen
av Mark Epstein, MD

Info / Beställ denna bok

Fler böcker av Mark Epstein.

Om författaren

Mark Epstein, MDMark Epstein, MD, är författare till Tankar utan en tänkare och Att gå till stycken utan att falla iväg såväl som Kommer på att vara. En psykiater i privatpraxis bor han i New York City. Han har skrivit många artiklar för Yoga Journal och O: Oprah Magazine. Besök hans hemsida på http://markepsteinmd.com/

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}