Hur McMindfulness är buddhism som säljs till dig av Neoliberals

Hur McMindfulness är buddhism som säljs till dig av Neoliberals

Mindfulness är stora affärer, värda över US $ 1.0 miljarder i USA ensam och kopplad - något paradoxalt - till ett växande utbud av måste ha produkter. Dessa inkluderar nedladdningsbara appar (1300 på den sista räkningen), böcker att läsa eller färga in och online kurser. Mindfulness övning och träning är nu en del av en global välbefinnande värd trillioner dollar.

Mindfulness har sitt ursprung i buddhistiska meditationskunskaper och uppmuntrar till tyst observation av habituerade tanke mönster och känslor. Syftet är att avbryta det som kan vara en ohälsosam tendens att överkänna med och stressa om dessa övergående innehåll i sinnet. Genom att göra det kan de som övar uppmärksamhet komma att bo i vad som är beskrivs ofta som en mer "rymlig" och befriande medvetenhet. De befrias från till synes automatiska tendenser (som ångest om status, framträdanden, framtidsutsikter, vår produktivitet) som utnyttjas av annonsörer och andra institutioner för att forma vårt beteende. I sin ursprungliga buddhistiska inställning är mindfulness oskiljaktigt från det etiska livet.

Den snabba uppgången och mainstreaming av det som en gång betraktades som bevarandet av ett 1960s motkultur associerat med en avvisning av materialistiska värden kan verka överraskande. Men det är ingen slump att dessa metoder av meditation och mindfulness har blivit så utbredd. Neoliberalism och den därmed sammanhängande uppkomsten av "uppmärksamhetsekonomin" är tecken på våra konsumentistiska och initiativrika tider. Korporationer och dominerande institutioner trivs genom att fånga och styra vår tid och uppmärksamhet, som båda verkar vara i allt kortare utbud.

Uppmärksamhetsekonomin

Den berömda franska aktivistfilosofen och psykoterapeuten Félix Guattari observerad för en tid sedan att nutidig kapitalism hade börjat bestämma vem vi tror vi är. Kraften i företagsmedia, reklam, videospel, Hollywood och uppkomsten av sociala medier förutsätter hur vi presenterar och tänker på oss själva. Och i sin tur deltar våra visioner av oss själva i produktionen av alla andra varor.

När vi har kommit att identifiera med våra liv som konsumenter har våra liv minskat till en oändlig serie av val och transaktioner. Samtidigt har våra relationer med en en gång blomstrande biologisk mångfald - både naturligt och kulturellt - atrofi och recede bakom en serie skärmar, bevarad endast som tv-spektakel för att salva vår blodiga kollektiva känsla av oro.

Så det finns en hel del på spel för företag som konkurrerar om att kommodifiera och kolonisera vår uppmärksamhet. Vi är inte längre bara konsumenter som fångas av en slump av skicklig marknadsföring. Vi har blivit ämnen och produkter som bildats i samspelet mellan algoritmer, teknik och nyskapade företagsverktyg som mina relationer, smakar, stämningar och intima preferenser. Dessa matas sedan tillbaka till systemet i en perfekt slinga på plattformar som utvecklats av Facebook, Apple, Netflix och en mängd andra, som nu snabbt gör vår uppmärksamhet till en handelsvara.

Men när vår bilaga i denna "uppmärksamhetsekonomi" accelererar är vår sårbarhet mot beroende, ensamhet, depression och alienation förankrad. Ju mer vi köper till en obehaglig värld som är förknippad med komplexitet, omsorg och mening, naturen och andra människor tycks dra sig tillbaka efter en serie skärmar.

McMindfulness

Under tiden har mindfulness, en övning med sina rötter i buddhismen, blivit svampad i popularitet. Det kan tyckas konstigt. Men den populära, sekulära variationen av "mindfulness" - eller "McMindfulness", Som det har blivit dubbed - kan tyckas erbjuda ett skräddarsytt, terapeutiskt svar på många av funktionerna i nutidens neoliberalism och kraven på uppmärksamhetsekonomin.

Faktum är att tankegångsbaserade metoder sammanfogar den neoliberala logiken av "självomsorg". De verkar vara förenliga med det nödvändiga att vi i allt större utsträckning tar ansvar för våra egna individuella öde, eftersom de sätts upp från samhället. Detta är en logik som har blivit genomgripande över våra offentliga och privata institutioner, där "självreglering" i strävan efter motståndskraft är det nya klockordet. Anpassa - eller förgås.

Och så uppmärksamhet säljs som ett övertag från hyperkonsumtism eller som stöd för vår kamp för att följa på press för att öka produktiviteten på arbetsplatsen. Den används till exempel som en form av självdisciplin i tjänst av ökad produktivitet i företags- och institutionella inställningar. Likaså utövas praxis av institutioner till hjälpa till att mildra konsekvenser vid förhöjda ögonblick av nöd, till exempel när personalen är beredd att anpassa sig till nyheter om sin överhängande redundans.

Tillbaka till buddhismen?

Så kallade sekulära terapeutiska mindfulness-metoder kan sedan fungera i samma register som neoliberalism och "uppmärksamhetsekonomin". Det är därför filosofen Slavoj Žižek en gång beskrivet Buddhism som det perfekta tillskottet för ett konsumentistiskt samhälle. Žižek var bara hälften rätt. Det verkliga problemet är det selektiva anslaget på buddhistiska metoder, avskräckt från deras etiska och filosofiska insikter. Som ett resultat presenteras tankesätten alltför ofta och lärs ut utan tillräcklig erkännande av kraftstrukturerna som själva är en viktig källa till vår nöd.

Buddhistiska stipendiet skiljer mellan "rätt mindfulness" och "wrong mindfulness". Mindfulness måste praktiseras med uppmärksamhet åt makt och sammanhang om det ska skapa användbar och befriande insikter. Det är irreducerbart att uteslutande personlig eller individuell erfarenhet. Det måste snarare praktiseras som en gateway till en omsorgs- och samhällets etik - "mindful commons". Som omsorgsfilosofen, María Puig de la Bellacasa, påminner ossall kunskap ligger: kunskap och tänkande är otänkbart utan uppmärksamhet på relationerna. Dessa inkluderar maktförhållanden, som kan bära sig ner och flytta genom våra kroppar, sinnen och platser, påverka hur vi tänker.

AvlyssningenStripped av dess etiska och kontextuella rötter riskerar mindfulness-baserade metoder som lånas från buddhistiska och Zen-linjer att skära upp själva källorna till lidande från vilka Buddha bestämt sig för att befria sig själv och andra. Men praktiseras korrekt, mindfulness - anpassat till och informerat genom erkännande av kraftfulla institutionella lidandekällor - kan vara en väg till kritiskt engagemang och motstånd.

Om författaren

Peter Doran, docent in law, Drottning universitet Belfast

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.

relaterade böcker

{AmazonWS: searchindex = Böcker, nyckelord = Innerself; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}