Kimmer Bighorse, en Navajo från Arizona, sjunger och spelar en trumma under en infödd amerikansk arvsmånad-överensstämmelse vid Anderson Hall Dining Facility, november 21, 2013. (US Marine Corps foto av Lance Cpl. Suzanna Knotts)

Musik är en helande kraft som alla levande andar sjunger.
                                        -- Joanna Shenandoah, Oneida-kompositör

På många ställen i världen när en person är sjuk, sjunger en sång att läka. För att detta ska vara effektivt måste den personen låta sången sjunka i sin kropp och tillåta den att tränga in till ens den cellulära nivån av hennes väsen. På ett sätt måste hon andas in.

En sång, i fysiska termer, är en handling av andetag och ljud. Den är gjord av luftens vibrationer över ett avsnitt av membran i halsen, som sedan formas av placeringen av tungan och munnen. Det är en bokstavlig beskrivning av sång, men det finns naturligtvis mycket mer. En sång är också gjord av sinnet, från minnet, från fantasi, från samhälle och från hjärtat.

Liksom alla saker kan en sång ses i vetenskapliga termer eller i andliga termer. Ändå är ingen ensam tillräcklig; De behöver varandra för att verkligen representera låtets verklighet. Singing kommer från den dimmiga platsen där mänsklig fysiologi, känsla och anda kolliderar. Det kan till och med vara, för vissa människor, en helig handling, en religiös handling, en handling med stor makt.

Sjunger en person till hälsa och hälsa?

Begreppet att sjunga en person till hälsa och hälsa kan låta konstigt. Du kanske tror det är oansvarigt för mig, en utbildad läkare, även för att nämna det. Men jag talar inte om en New Age eller alternativ behandling. Jag talar om medicinens sätt på min stam, Navajo, där en sångare kallas in när någon är sjuk. Som en del av botemedel utför de en "sjunga" eller ceremoni, kallad en chantway.

Skönhetsvägen, Night Chant, Mountain Way: olika sorters låtar bota olika sorters sjukdomar. En skyttevägsceremoni kan användas för att bota en sjukdom som tros ha orsakats av en orm, blixt eller pilar. en lifeway kan bota en sjukdom som orsakats av en olycka; en Enemyway läker en sjukdom som tros orsakas av spöken hos en icke-Navajo. Det finns även låtar för mental instabilitet.

Inte länge sedan lärde jag mig att Navajos inte är det enda folket på jorden som känner igen den mänskliga röstens makt. På platser i Afrika sjunger folket till brutna ben för att reparera dem. Likväl ligger en sångs makt inte i en testad, kvantifierbar och klinisk värld och det har inte skrivits om i New England Journal of Medicine. Det har inte diskuterats vid mötena i American Medical Association. Många läkare, goda, cringe i själva verket om det.

Men en eftermiddag, på sjukhuset där jag arbetade som kirurg i Gallup, New Mexico, sångades på sängen av Charlie Nez. När jag stod i en dörröppning och tittade på medicinen lämnade, blev jag förvånad över att se den äldre mannen, som hade rört sig lite under de föregående dagarna, sitta upp genast och titta uppmärksam. Jag tittade på hans diagram: hans hjärtfrekvens var stadig och hans blodtryck hade stabiliserats. Det fanns en ny röd blodflöde i hans kinder.

Charlie Nez behandlades med kemoterapi, strålning och operation för avancerad cancer. Jag vet det här eftersom jag var en av de läkare som deltog i hans behandling. Jag hade utfört operation på hans tjocklek för att ta bort en tumör.

Men denna behandling var inte helheten av det läkemedel han fick. När jag stod i dörröppningen och lyssnade på den medicinska mannen som stod bredvid honom, stod hans röst upp och faller i ett välbekant spektrum av toner, såg jag ett mindre mirakel. I Charlies ögon var för första gången sedan jag träffade honom hoppet.

Hopp, känslomässig styrka och viljan att leva

Vilken läkare som helst - från ett exklusivt forskningsprogram vid Massachusetts General, från ett team av kirurger i Paris eller med läkare utan gränser i Afghanistan - kommer att berätta att om inte en döende patient har hopp och känslomässig styrka, viljan att leva en läkare kan göra lite för att rädda honom. Kollar på det hoppet kom tillbaka till Charlie Nez ögon, jag insåg något annat: det skulle ta båda medicinerna för att hjälpa till att läka den här patienten. Det enda överraskande med den här förverkligandet av de två sidorna av medicin var att det hade tagit mig så lång tid att förstå denna dualitet, denna tvilling.

Jag heter Dr. Lori Arviso Alvord. Jag är en allmän kirurg. Jag är också en registrerad medlem av min stam, Diné eller Navajo. Jag är den första kvinnan i min stam någonsin att lära och träna disciplinen för operationen, och det har satt mig i en sällsynt position att kunna se tydligt och tydligt två olika stilar av medicin - och relatera dem båda.

I mitt hus i Gallup, New Mexico, är dikotomin slående. Min bägare ligger på bordet, min mobiltelefon laddas i sin vagga, och en uppsättning medicinska tidskrifter står bredvid en handhäftad trä- och läderbänkskiva som är lutad mot en vägg, en menageri av björnfetischer inhyser mantelpieceen och genom fönstret kan jag se den rullande öknen peppared med piñon träd under den skifferfärgade himlen.

Bor mellan två världar

Jag minns ständigt på en enkel sanning om mitt liv: Jag bor mellan två världar. I en av dem är jag en dispenser av en mycket tekniskt avancerad västerländsk medicinstil. I det andra läses folk av sånger, örter, sandmålningar och ceremonier som hålls av eldljus i vinterens djup.

Min far var en fullblodig Navajo och min mamma är en "vit person", vars förfäder kom från Europa. Om du var Navajo, skulle jag presentera mig för dig genom att berätta för mina klaner. Min fars mammas klan är Tsi'naajinii, den svartsträckta träklanen; hans fars klan är Ashiihi Dineé, saltklanen. Detta skulle berätta inte bara var jag kommer ifrån, men om jag är din "syster", för ofta i Navajo-världen finns det människor runt som kan vara sina släktingar.

När jag presenterar mig för dig i den vita världen, säger jag dig att jag är en doktor, utbildad vid Stanford University, som specialiserat sig på allmän operation.

I mina två världar är jag två olika människor, definierade på olika sätt - i en av mina klaner och människor, i den andra genom min utbildning och världsliga prestationer. I ett av blod, i det andra av papper.

Mycket av tiden och i många omständigheter är jag påminnad om metafonen av vävning. Mitt liv själv känns som en matta jag väver, där varvet är en kultur och väven annan. Jag drar strängarna i mitt liv över sig själv och gör det vettigt, som en vacker matta med yei eller gamla gudar, vävda i ullen.

Det faktum att mitt liv är uppdelat mellan kulturer var en av mina första realisationer. Det finns ett ord för detta i Navajo - 'alni, eller en person som är hälften. Kinesen, som några antropologer tror på, är mina stamas långa asiatiska förfäder, har ett annat sätt att beskriva det. De kallar det "yuckso", vilket också är en tunn filament mellan bambuskikt och anses vara "varken här eller där".

Även när jag skriver dessa ord går jag emot en grundläggande förståelse för min stam. Dinéen motverkar starkt att prata om eller uppmärksamma sig själva. Vi lär oss från den tidigaste ålder att vara ödmjuka, inte skryta eller tala om våra prestationer. Att prata om mig själv i en bok är att gå emot denna del av mig själv.

Att bryta regeln ger mig obehag, men jag tror att den här historien är viktig - till Navajo-tjejer, som kanske vill veta vilka möjligheter som finns där ute. till människor som vill tänka på helande i en bredare mening; till läkare som tycker att deras yrken saknar något, och till sjuka som kanske vill titta på sin sjukdom på ett annat sätt.

I en tid då det finns stor förvirring om hur man bäst ska behandla människokroppen, att ta hand om det när det blir ålder eller blir sjuk, kan min historia lyfta på hur två kulturer kan få kunskap från varandra - kunskap om hälsa och välbefinnande , om de kroppar och andar vi ges vid vår födelse och om sätt att ta hand om dem.

Min mamma, en vit kvinna på bokningen, växte att bli älskad och accepterad av våra Navajo-vänner och grannar. Men från henne såg vi vad det innebar att alltid vara något utanför en kultur, någonstans på sin marginal, på en plats där vi inte helt kunde höra. Vi lärde oss hur det var att känna sig perifert. Detta var dubbelt ironiskt, för vi kände oss perifera till en kultur som var perifer till den större kulturen som hade uppslukat den. Vi bodde på marginalen, vilket är farligt nära ingenstans alls.

Mina föräldrar hade ingen högskoleexamen, men de uppmuntrade mina systrar och mig att få utbildning. På gymnasiet fick jag mig själv att tro att jag en gång kunde hålla en högskoleexamen. Jag motstod några större drömmar, för rädsla att de inte kunde gå i uppfyllelse. I min gymnasieklass av femtioåtta elever gick bara sex till college.

År senare, efter läkarskolan, gick jag tillbaka till jobbet för min egen stam, även om jag kunde ha haft en mycket mer lukrativ övning någon annanstans. Jag visste att Navajo-folk misstänkte västerländsk medicin, och att Navajo-tullen och övertygelsen, även Navajo-sätt att interagera med andra, stod ofta i direkt motstånd mot hur jag utbildades i Stanford för att leverera sjukvård.

Att göra en skillnad med respekt och förståelse

Jag ville göra skillnad i mitt folks liv, inte bara genom att ge kirurgi för att läka dem utan också genom att underlätta för dem att förstå, relatera till och acceptera västerländsk medicin. Genom att tala några Navajo med dem, genom att visa respekt för deras sätt, och genom att vara en av dem, kunde jag hjälpa dem.

Jag tittade på mina patienter. Jag lyssnade på dem. Långsamt började jag utveckla bättre sätt att läka dem, sätt som respekterade deras kultur och övertygelse. Jag önskade att införliva dessa traditionella tron ​​och tullar i min praxis.

Förvånansvärt nog, som jag gradvis låter min Navajo uppfostran att påverka min västerländska medicinska praktik, fann jag att jag själv förändrade mig. Jag hade utbildats av en grupp läkare som lagt mycket större vikt vid deras tekniska förmågor och kliniska färdigheter än på deras förmåga att vara omtänksam och känslig. Jag hade omedvetet antagit många av dessa attityder, men när jag arbetade med Diné arbetade jag för att förbättra mitt sätt på sängen och lärde mig små sätt att få mina patienter att känna sig tillit och bekväma med behandlingar som var helt främmande för dem.

Navajo-patienter svarade helt enkelt inte bra på de brusk- och distanserade stilen hos västerländska läkare. För dem är det inte acceptabelt att gå in i ett rum, snabbt öppna någons skjorta och lyssna på hjärtat med ett stetoskop eller sticka något i munnen eller örat. Det är inte heller acceptabelt att ställa frågor om prövning och personliga frågor.

När jag anpassade min övning till min kultur, avslappnade mina patienter i situationer som annars skulle ha varit mycket stressiga för dem. När de blev mer bekväma och tillfredsställda, hände något ännu mer anmärkningsvärt - förvånande, till och med -. När patienterna litade på och accepterade före operationen verkade deras verksamhet vara mer framgångsrik. Om de var oroliga, misstänksamma, förstod inte eller hade motstått behandling tycktes de ha mer operativa eller postoperativa komplikationer. Skulle detta kunna hända? Ju mer jag tittade på, ju mer jag såg det var verkligen sant. Att integrera Navajo-filosofier om balans och symmetri, respekt och samband i min praktik gynnade mina patienter och tillät allt i mina två världar att ge mening.

Walking In Beauty: Allt är anslutet

Navajos tror på "Walking in Beauty" - en världsuppfattning där allt i livet är kopplat och påverkar allt annat. En sten som kastas i en damm kan påverka livet för en hjort i skogen, en mänsklig röst och ett talat ord kan påverka händelser runt om i världen och allt har ande och makt. Så Navajos gör sitt yttersta för att leva i harmoni och balansera med alla och allt annat. Deras trossystem ser sjukdom som ett resultat av att saker faller i balans, att förlora sin väg på skönhetsvägen. I detta trossystem är religion och medicin en och samma.

Vid en viss tid kände jag mig helt säker på att mina relationer med mina Navajo-patienter direkt påverkat resultatet av deras kirurgiska verksamhet. Dessutom, även vad som hände när en patient sovnade i operationsstugan verkade det ha en direkt inverkan på utfallet av operationen. Om saken inte gick smidigt, om man skulle argumentera med varandra om ledamöterna hade någon motsats skulle patienten påverkas direkt och negativt.

Harmoni tycktes vara nyckeln i OR - och precis som i Navajo-filosofin kunde en liten sak olycka påverka allt som hände. Som svar på denna insikt tog jag mer tid att prata med mina patienter, för att upprätta ett förtroendeförband med dem före operationen. Jag arbetade för att hålla tenoren inom OREN lugn och rolig - jag jobbade hårt för att inte låta negativa eller negativa förhållanden uppstå. Jag importerade Navajo-filosofin i OR.

Att känna och behandla mina patienter var ett mycket djupt privilegium, jag insåg, och som kirurg hade jag tillstånd att resa till ett land som ingen annan person kan besöka - på insidan av andras kropp, en helig och helig plats. Att utföra operation är att flytta på en plats där sprit är.

Eftersom jag har modifierat mina västerländska tekniker med delar av Navajo-kulturen och filosofin, har jag sett visdom och sanning i Navajo-medicin också, och hur Navajo-patienter kan dra nytta av det. På så sätt drar jag livets strängar ännu närmare varandra. Resultaten har blivit bländande. Det har varit vackert.

Det är mitt eget privata medicinska experiment, men det har inte bevisats av den "vetenskapliga metoden" - mitt hopp är så småningom att hjälpa designstudier som visar sanningen om vad mina ögon har sett. Men jag tror det och har först sett sin effektivitet. Eftersom jag fortsätter att ta Diné vägar in i OR, vill jag undervisa andra kirurgiska operatörer dessa saker och införa respekt för denna otroliga ära. De gör mer än att fixa trasiga delar av människokroppen - de bär ansvaret för livet självt.

På vår tid av hanterad vård, på grund av ekonomiska begränsningar och den tekniska utvecklingen av bättre och bättre utrustning, har medicin skingrat bort vissa grundläggande metoder som förbättrar medicinska utfall. Tonvikten läggs på att träna läkare för att vara effektiva, minska kostnaderna och vara aktuella, vilket gör sängen sätt en eftertanke. Men patienter som känner sig omhändertagna och förstår billigare. Vi läkare, som medicinska män, är i läkemedelsbranschen, och vi får inte glömma det.

Mina insikter motverkar västerländsk läkarutbildning. Med trycket på ett alltmer överbelastat vårdsystem, den snäva planeringen och budgetnedskärningarna på sjukhus, förväntar jag mig inte att det blir lätt för dem att få detta meddelande. Medicinen går helt och hållet i en helt annan riktning. Navajo-vyn skulle innebära ett 180-gradskifte för många läkare. Men genom att implementera vissa Navajo-sätt tror jag att läkare kan uppnå bättre resultat i sin praxis.

En väg mellan kulturer

Att leva mellan två världar och aldrig helt eller delvis tillhör, jag har lärt mig av båda. Navajo healers använder sång för att bära orden på Beauty Way låtarna ger en plan för hur man ska leva ett hälsosamt, harmoniskt och balanserat liv. Jag skulle vilja skapa en sådan väg mellan kulturer, så att människor kan gå och se underen på andra sidan. Skalpelet är mitt verktyg, liksom alla nyare tekniker för laparoskopi, men min "Silver Bear", min Navajo tro och kultur - från mina Tsi'naajinii och Ashiihi Diné klaner och Navajo arv - är det som leder mig.

Moderna läkare, som har så mycket teknik till sitt förfogande, måste på något sätt hitta sig tillbaka till läkning, deras primära uppgift. Vi måste behandla våra patienter på samma sätt som vi skulle behandla våra egna släktingar.

Vi måste hitta vad som har gått förlorat, eftersom vi har blivit så förtrogna med vetenskapliga framsteg: arbetar med samhällen och skapar förtroende och harmoni. Vi måste lära oss att sjunga.

Utdrag med tillstånd från Bantam, en div. från Random House, Inc.
Alla rättigheter förbehållna. © 1999. Ingen del av detta utdrag kan reproduceras
eller omtryckas utan skriftligt tillstånd från utgivaren.

Artikel Källa

Skalpell och silverbjörn: Den första Navajo kvinnokirurgen kombinerar västerländsk medicin och traditionell helande
av Lori Arviso Alvord, MD och Elizabeth Cohen Van Pelt.

En anmärkningsvärd resa mellan två världar beskriver den här märkliga boken kirurg Lori Arviso Alvords kamp för att ta med moderna mediciner till Navajo-bokningen i Gallup, New Mexico, och att ge sina människors värderingar till ett sjukvårdssystem som riskerar att förlora sitt hjärta.

Info / Beställ denna bok. (reprint upplaga, något annorlunda lock)

Om författaren

Lori Arviso Alvord, MD, är nu associerad dekan för minoritets- och studentfrågor på Dartmouth Medical School. En medlem av Navajo-stammen, Lori är också biträdande professor i kirurgi och är en praktiserande allmän kirurg. Hon fick sin grundutbildning från Dartmouth College och fick doktorsexamen från Medicine från Stanford University. Medförfattare, Elizabeth Cohen van Pelt, är en personalförfattare med New York Post.