När man lyfter upp statusen för djur ser paven tillbaka på Francis of Assisis exempel och ser fram emot utsikterna för miljökatastrofer. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYBara i slutet av påven Francis 'senaste encykliska, Laudato Si, finner vi vad som kanske är hans mest betydelsefulla teologiska uttalande om den skapade världen. För i #243 stöder Francis idéen om frälsning, inte bara för mänskligheten utan för alla varelser. Han skriver:

Det eviga livet kommer att vara en gemensam upplevelse av vördnad, i vilken varje varelse, upplyst omformad, kommer att ta sin rättmätiga plats och ha något att ge de fattiga män och kvinnor som kommer att bli befriade en gång för alla.

Inte en av dessa jordens varelser, avslutar Francis i sin slutliga lymn, "är glömd för din åsyn".

För att föreslå den ultimata restaureringen av alla varelser, bryter Francis med vikten av den västerländska filosofiska och teologiska traditionen. Sammantaget har detta varit på sidan av dem som, betonade den radikala kvalitativa skillnaden mellan människo- och djurvärlden, nekade djurs odödlighet. Aristoteles, St Thomas Aquinas och St Augustine styrde mot djur som hade en rationell själ.

Den katolska traditionen har betraktat människan som unik för att ha en odödlig själ skapad vid befruktningen - eller nära den.

Från rullande över naturen att ta hand om det

Denna filosofiska tradition av mänsklighetens unikhet förstärktes av en teologi som såg människans överlägsenhet över djuret som uppstått vid skapelsens tidpunkt, då Gud beviljats till mänsklighetens herravälde över varje levande sak på jorden. Det var en dominion som ofta läses som att ge människor rätt att göra till skapelsen vad de tyckte om snarare än ett gudomligt avgjort ansvar att ta hand om det.

Detta perspektiv förstärktes i det 17-talet av den franska filosofen René Descartes ' utsikt över naturen som "död". Det härdade djuren till status som ingenting annat än maskiner som bara var döda materia och, till skillnad från människor, bestod inte av en dödlig kropp och en odödlig själ.

Ändå var det under samma århundrade som utvecklingspraxis att hålla djur som husdjur, särskilt i England, ledde till nya förståelser av människors och djurs samband. Eftersom det blev allt svårare att tänka på lycka i himlen utan möjlighet till återförening med ens vänner och familj så blev det också mer problematiskt att tänka sig hur lycklig i himlen kunde vara fullständig i avsaknad av djur som hade älskat och haft varit älskad så mycket.

I 19-talet, som i 17th, troddes tro på en rättvis och kärleksfull Gud genom troen på att de allra flesta människor skulle sändas till en evighet av plågor i helvetet. Men tro på Guds godhet blev också mycket försökt av lidandet av oskyldiga djur i detta nuvarande liv. De hade uppenbarligen ingen ersättning för deras nuvarande elände i en framtida.

Nedgången i tro på den mänskliga själens naturliga odödlighet i det 19-talet tjänade också till att öppna odödlighet för dem som hittills aldrig hade tänkt sig ha haft en själ. Ironiskt nog fungerade Darwins evolutionsförklaring att förvärra problemet med djurs odödlighet. För, beviljade att människor hade utvecklats från djur, antingen hade vi alla odödlighet, eller ingen av oss gjorde det.

För de som fortfarande trodde på existensen av "ande" (och det var mest) kombinerades teologi, vetenskap och sentimentalitet nu till fördel för djuren.

Allt detta kom samman i X-talet-talets präster-naturforskare och populärvetenskapsman, J. G Wood. I hans Man och Beast: Här och därefter, bestämde han sig för att minimera skillnaden mellan människan och djuret genom att hävda att både Bibeln och anledningen pekade på deras fortsatta existens. Han hävdade för djur "ett framtida liv där de kan kompenseras för de lidanden som många av dem måste genomgå i denna värld". Han gjorde det genom att bestämt bryta sig mot det mekanistiska vyn av naturen.

Det gör jag för det mesta för att jag är ganska säker på att de flesta av de grymheter som förekommer på djuren beror på vanan att betrakta dem som bara maskiner, utan mottaglighet, utan anledning och utan kapacitet för en framtid.

Eden återställd i slutet av historien

Alla leder oss tillbaka till påven Francis. I hans encykliska förklarar han också att mänskligt härskande över naturen ger ett gudomligt avgjort ansvar att ta hand om världen snarare än att ge människor rätten att göra till skapelsen vad de vill. Och han bryter beslutsamt med någon mekanisk syn på naturen. Varje varelse "återspeglar något av Gud", förklarar han.

Som en följd av detta skriver Francis att människor behöver vårda:

... den sublima broderskap med all skapelse som Saint Francis of Assisi så radiant förkroppsligade.

Det går för långt för att föreslå att Francis godkänner den populära västra uppfattningen, som existerar sedan mitten av 19-talet, att våra avlidna husdjur nu är i himmelen och väntar på oss eller att de så småningom kommer med oss ​​där. Snarare bör han läsas inte som att proklamera överlevelsen av alla varelser omedelbart efter döden så mycket som den ultimata restaureringen av alla varelser i slutet av historien.

Detta är en aspekt av den gudomliga överflödets platoniska tradition (överflöd) där alla varelser delar. Det är också en del av en kristen tradition som ser vad som följer världens ände när det gäller en återställd Eden, av en återgång till det renhetstillstånd och oskuld i trädgården (Paradiset) som råder i världens början.

Detta är ett tema som når tillbaka genom St Augustine till kristendomen. Det här är en himmel där djur kommer att hitta ett hem, som de gjorde i det ursprungliga paradiset - a plats där "vargen och lammet ska mata tillsammans, ska lejonet äta strå som oxen", en plats där smärta och sorg inte längre är.

Det är en tid då denna jord kommer inte att vara längre. Det är också en tid som, som Francis gör helt klart i sin encykliska, förväntar han sig snarare snarare än senare, speciellt om vi inte gör det få vår miljöåtgärd tillsammans.

Om författaren

Philip Almond är professionsforskare i historien om religiös tanke vid University of Queensland. Han är historiker av religiös tanke som har varit engagerad i religionsstudien i över fyrtio år. Han har gjort det, inte som en troende i någon religion, utan som en agnostiker som ändå åtagit sig för tron ​​att en förståelse för religion och religioner är avgörande för vår förståelse av förflutna och nutid. Hans senaste bok är "The Devil: A New Biography" (London och Ithaca: IB Tauris och Cornell University Press, 2014).

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.